八识是佛教中重要的概念之一，指人们对外界事物的认知和感知能力，包括眼识、耳识、鼻识、舌识、身识、意识、分别识和存识八个方面。其中，前五个识别外界事物的感官识，后三者则为对内心境的感知和认知，八识共同作用，构成人类对外界和内心世界的完整了解。在佛教理论中，八识概念是后世思想哲学的重要基础，涉及到很多文化艺术领域的理论探讨和修行实践。

一：佛教讲的八识是哪八识

1、八识分别是：眼识、耳识、鼻识、舌识、身识、意识、末那识（意根）、阿赖耶识，这八识是我们每个人都具备的基本功能。

2、佛教唯识学把我们的心区分成八个部分，叫做“八识”、好比我们的心就是一个公司，有八个部门共同合作经营，各有各的任务。

3、眼识、我们的眼睛有视觉的功能，能看到外界各种各样的东西，就和照相机一样，把外界的信息统统传递到里面，这就是眼识。

4、耳识、就是我们的耳朵，具有听到外面声音的功能，就好像一个录音机，只能接收信息，但不能分别。

5、鼻识、鼻子具有嗅觉的功能，能闻到各种气味，但还是只负责接收信息，不分别不执着，什么臭味、香味、汽油味，它不管这些。这就是鼻识。

6、舌识、舌头能够感知味觉，但也是只能接收味道的信心，不能辨别是甜、是咸、是苦，这个区分的任务它不管。这是舌识。

7、身识、我们的身体具有触觉的功能，就好像小区门禁的感应器一样，有感知的功能。

8、意识、意识不能接收外面境界的信息，但是具有认识抽象概念、思考分别的功能，只要前五识中有一个开始工作，接收到信息，这个意识就开始起作用了，是香还是臭，是甜还是咸，是痛苦还是舒服，对前五识接收来的信息开始加以分别判断。

9、末那识、也叫意根。这个是我们产生意识、心念的根本。它是依据第八识储存的资料，对第六识的意识加以衡量，从而产生自我意识，产生了我执，造成无量无边的烦恼。

10、阿赖耶识、是梵语音译，也叫藏识，相当于资料库、档案库、仓库，是妄念和真心共同所在的地方。

二：佛教的八识是哪八识

八识是佛家唯识宗创始人对人类心理活动抽象出来的一种理论上的认识。前五识眼、耳、鼻、舌、触（身）就是指引起心理活动的感官，第六识就是在前五识的基础上产生的心理活动，故称之为意，第七识末那识，指的是由前六识与外在物质沟通所集聚的自我意识，第八识则是在前七识循环往复活动的基础上形成习气、习惯，这些习气习惯潜 *** 心灵深处，不断地不觉察地影响人的生活与工作,称为阿赖耶识。

三：人的八识是哪八识

内五根、外六尘统统是八识的相分，无一不是自己

上面说了八大心王，五十一个心所。这五十一个心所都是由八大心王生起的。虽有王、所之分，但总属八识的“见分”。接下来，我们要说说“相分”了。相分有十一个色法，就是眼耳鼻舌身五根，加上色声香味触法六尘，共计十一个色法。

一般人总以为这个器世间是没有知觉的，是身外之物，不属于我们自己。殊不知一切色法都不离我们的自性。假如真性不为无明所包裹，纳在这个四大合成的躯腔里面，那么，我们的眼耳鼻舌身也和外面的土木金石一样，不会起见闻觉知的作用，现在能起作用全靠真性的功能。外界的山河大地，草木丛林也是由四大合成，只因无明包裹了真心，执着少分的四大为自身，而遗弃了多分的四大为外界，这就发生了上述的错觉。　

说到这里，我们不妨引一段《楞严经》的经文来证实一下：“迷妄有虚空，依空立世界，想澄成国土，知觉乃众生。”这几句话很清楚地告诉我们，本来圆明的真心，只因无明妄动，而转成阿赖耶识。所谓转者，就象一个好好的人，因喝醉了酒，而糊涂了。人并没变，只不过是一时糊涂，做起事来，就越出常轨，而犯错误。本来是灵明的真空，则变为顽空了，于顽空之中妄动，就由清净四大凝结成地、水、火、风四大妄色了。故曰：“迷妄有虚空，依空立世界。”这个世界乃是妄想凝结所成的国土，由于转为四大妄色，使本有的智光转为妄见。妄见是能见、所见之见，是相对之见，于是变诸种妄色为所见之境。妄见既久，因执着之故，就贪取少分的四大为我。于是，这个妄见就被地、水、火、风四大妄色所包裹而成为我身。四大本来是无知的，无论是我们身体的四大，还是山河大地、土木金石的四大，都一样是没有知觉的。因妄见执著这个身体为自己而为有知，也就是说，四大假合之身之所以为有知，是因妄见执着了这少分的四大为自己的缘故。真心本来是无量无边的，尽虚空、遍法界，只因无明，就被封固了。就象水本来是流动的，但结成冰后，则变为滞碍不动了。真心被无明封固，潜入四大则为心，即色杂妄想，想相为身，是为五蕴之众生。故云：“想澄成国土，知觉乃众生”。这个知觉不是自觉之觉，而是妄知之觉，五蕴和合，遂为众生。

既然我们知道了这个四大色身和外面的山河大地是一样的，那么，我们只要将妄心化空，回复真心，就能遍一切处，真正证到一切法皆是我自己。生公说法，顽石点头，也就是经中所说的“情与无情，同圆种智”也。故内五根、外六尘统统是八识的相分，无一不是自己。请看，谁有这么富贵？而今既已闻到佛法，再不好好用功，岂不辜负了佛、菩萨和你自己？！因此，无论是参禅、念佛，还是修密，要成就则必须内脱身心、外除世界，才可以把相分和见分除掉，而返本还原。反之，倘若执着身心、世界，则生死永远不了。我们用功的人，功夫做得好，这个虚幻妄身势必会消融无存。所以宗下常说：“妄想消尽幻身融。”妄想没有了，这个幻身也就没有了，幻妄身心无存，这个影子世界也随之而消。故而，见性时，虚空粉碎、大地平沉，一切都不可得。但在不可得当中，并不是断灭空，而有个了了灵知在。这个了了灵知，是无能知、无所知的。经云：“般若无知”，这个无知是无所不知之真知，乃吾人之本来面目也。这是十一个色法。